Opinione / Politikë

Puritanët e rinj


Anne Applebaum Autore te revista amerikane “The Atlantic” dhe historiane, fituese e çmimit “Pulitzer”.

Nuk ishte distancë e madhe, asokohe, nga dera e burgut deri në treg. Ama, matur nga përvoja e të burgosurit, mund të llogaritet një udhëtim i gjatë.

Kështu fillon përralla e Hester Prynne, siç tregohet në romanin më të famshëm të Nathaniel Hawthorne, “The Scarlet Letter”. Siç e dinë lexuesit e këtij teksti klasik amerikan, historia nis pasi Hester lind një fëmijë jashtë martese dhe refuzon t’i japë atësinë.

Si rezultat, ajo dënohet duke u marrë nëpërkëmb nga një turmë tallëse, duke pësuar “një agoni nga çdo hap i atyre që u mblodhën për ta parë, sikur zemra e saj të ishte hedhur në rrugë që të gjithë ta përçmojnë dhe ta shkelin”.

Pas kësaj, ajo duhet të mbajë një shenjë me ngjyrë të kuqe të ndezur – si një shkelëse e kurorës – të ngjitur në fustanin e saj për pjesën tjetër të jetës.

Në periferi të Bostonit, ajo jeton në mërgim. Askush nuk do të shoqërohet me të – as ata që kanë bërë mëkate të ngjashme, mes tyre babai i fëmijës së saj, predikuesi i fshatit të shenjtë. Shenja e kuqe e ndezur ka “efektin e një magjie, duke e nxjerrë atë jashtë marrëdhënieve të zakonshme me njerëzimin dhe duke e mbyllur atë të vetme në një sferë”.

E lexuam atë histori me njëfarë kënaqësie për veten: Një përrallë kaq e modës së vjetër! Edhe Hawthorne u tall me puritanët, me “veshjet e tyre të trishtuara dhe kapelet gri të kurorëzuara”, konformizmin e tyre të rreptë, mendjet e tyre të ngushta dhe hipokrizinë e tyre. Dhe sot ne nuk jemi vetëm modernë, ne jetojmë në një vend të sunduar nga ligji, kemi procedura të dizajnuara për të parandaluar përmbushjen e dënimit të padrejtë.

Shkronjat e kuqe të ndezura janë të së kaluarës.

Pikërisht këtu në Amerikë, tani është e mundur të takosh njerëz që kanë humbur gjithçka – punë, para, miq, kolegë – pasi nuk kanë shkelur asnjë ligj dhe nganjëherë as rregullat e vendit të punës. Në vend të kësaj, ata kanë thyer (ose akuzohen se kanë thyer) kodet shoqërore që kanë të bëjnë me racën, seksin, sjelljen personale apo edhe humorin e pranueshëm, i cili mund të mos ketë ekzistuar pesë vjet më parë ose ndoshta pesë muaj më parë.

Disa kanë bërë gabime të mëdha gjykimi. Disa nuk kanë bërë kurrgjë. Nuk është gjithmonë e lehtë të thuhet.

Për shkak të natyrës së diskutueshme të këtyre rasteve, është bërë e lehtë dhe e dobishme për disa njerëz që t’i vënë ato në rrëfime më të mëdha. Partizanët, veçanërisht të së djathtës, e hedhin poshtë frazën anulo kulturën kur duan të mbrohen nga kritikat, sado legjitime.

Mirëpo, gërmoni në historinë e kujtdo që ka qenë një viktimë e vërtetë e drejtësisë moderne të turmës dhe shpesh nuk do të gjeni një argument të qartë midis perspektivave “të ndërgjegjësimit” dhe “jo-ndërgjegjësimit”, por incidente që interpretohen, përshkruhen ose kujtohen nga njerëz të ndryshëm në mënyra të ndryshme, madje duke lënë mënjanë çfarëdo çështje politike ose intelektuale që mund të jetë në rrezik.

Ekziston një arsye që reporterit të shkencës, Donald McNeil, pasi iu kërkua të japë dorëheqjen nga “The New York Times”, i duheshin 21 mijë fjalë, të botuara në katër pjesë, për të rrëfyer një seri bisedash që kishte pasur me nxënës të shkollave të mesme në Peru, gjatë të cilave ai mund të ketë thënë ose jo diçka fyese racore, në varësi të llogarisë së atij që duket më bindës.

Ekziston një arsye që Laura Kipnis, një akademike në Northwestern, i duhej një libër i tërë, “Përparime të Padëshiruara: Paranoja seksuale vjen në kampus”, për të rrëfyer pasojat, përfshirë edhe për veten e saj, të dy akuzave për ngacmim seksual kundër një burri në universitetin e saj. Dhe pasi ajo iu referua rastit në një artikull për “paranojën seksuale”, studentët kërkuan që universiteti ta hetonte atë gjithashtu.

Një shpjegim i plotë i nuancave personale, profesionale dhe politike në të dy rastet kishte nevojë për shumë hapësirë.

Ekziston edhe një arsye, që Hawthorne i kushtoi një roman të tërë motivimeve komplekse të Hester Prynne, të dashurit të saj dhe burrit të saj. Nuanca dhe paqartësia janë thelbësore për trillimet e mira.

Ato janë gjithashtu thelbësore për sundimin e ligjit: Ne kemi gjykata, juri, gjyqtarë dhe dëshmitarë pikërisht në mënyrë që shteti të mësojë nëse një krim është kryer para se të administrojë dënimin. Ne kemi një prezumim të pafajësisë për të akuzuarit. Ne kemi të drejtë për vetëmbrojtje. Ne kemi një statut të kufizimeve.

Në të kundërt, sfera publike moderne, një vend i përfundimeve të shpejta, prizma të ngurtë ideologjikë dhe argumente me 280 karaktere, nuk favorizon as nuanca as paqartësi. Megjithatë, vlerat e asaj sfere online kanë mbizotëruar në shumë institucione kulturore amerikane: universitete, gazeta, fondacione, muze.

Duke iu kushtuar vëmendje kërkesave publike për ndëshkim të shpejtë, ata ndonjëherë imponojnë ekuivalentin e letrave të kuqe të ndezura gjatë gjithë jetës për njerëzit që nuk janë akuzuar për ndonjë gjë që i ngjan nga distanca një krimi.

Në vend të gjykatave, ata përdorin burokraci të fshehta. Në vend që të dëgjojnë dëshmi dhe dëshmitarë, ata gjykojnë prapa dyerve të mbyllura.

Jam përpjekur t’i kuptoj këto histori për një kohë të gjatë sepse besoj se parimi i procesit të rregullt mbështet demokracinë liberale, ashtu edhe sepse ato më kujtojnë kohë dhe vende të tjera.

Një dekadë më parë, shkrova një libër për sovjetizimin e Evropës Qendrore në vitet 1940 dhe zbulova se pjesa më e madhe e konformizmit politik të periudhës së hershme komuniste nuk ishte rezultat i dhunës ose shtrëngimit të drejtpërdrejtë të shtetit, por më tepër i presionit të fortë të bashkëmoshatarëve.

Edhe pa një rrezik të qartë për jetën e tyre, njerëzit ndiheshin të detyruar – jo vetëm për hir të karrierës së tyre, por për fëmijët e tyre, miqtë e tyre, bashkëshortët e tyre – të përsëritnin parullat që ata nuk i besonin ose të kryenin veprime të përuljes publike ndaj një partie politike që ata e përbuzën privatisht.

Në vitin 1948, kompozitori i famshëm polak, Andrzej Panufnik, dërgoi atë që ai e përshkroi më vonë si “plehra”, hyrjen e tij në një konkurs për të shkruar një “Këngë të Partisë së Bashkuar” – sepse ai mendonte se nëse refuzonte paraqitjen, i gjithë Unioni i Kompozitorëve polakë mund të humbiste fondet.

Për poshtërimin e tij të përjetshëm, ai fitoi.

Lily Hajdú-Gimes, një psikoanaliste e njohur hungareze e asaj epoke, diagnostikoi traumat e konformitetit të detyruar te pacientët, si dhe te vetja. “Unë luaj lojën që ofrohet nga regjimi”, u tha ajo miqve, “megjithëse sapo të pranoni atë rregull jeni në një kurth”.

Mirëpo, nuk keni nevojë për stalinizëm për të krijuar atë lloj atmosfere.

Gjatë një udhëtimi në Turqi në fillim të këtij viti, takova një shkrimtar i cili më tregoi dorëshkrimin e tij të fundit, të mbajtur në një sirtar. Puna e tij nuk ishte e paligjshme, ishte thjesht e papublikueshme.

Gazetat, revistat dhe shtëpitë botuese turke i nënshtrohen ndjekjeve penale të paparashikueshme dhe dënimeve drastike për fjalimin ose shkrimin që mund të interpretohet në mënyrë arbitrare si fyerje të presidentit ose kombit turk. Frika nga këto sanksione çon në autocensurë dhe heshtje.

Në Amerikë, natyrisht, nuk e kemi atë lloj detyrimi shtetëror. Aktualisht nuk ka ligje që formësojnë atë që mund të thonë akademikët ose gazetarët, nuk ka censurë të qeverisë, asnjë censurë të partisë në pushtet.

Por frika nga turma e internetit, turma e zyrës ose turma e grupit të bashkëmoshatarëve po prodhon rezultate të ngjashme. Sa dorëshkrime amerikane tani mbesin në sirtarët e tavolinave – ose të pashkruara fare – sepse autorët e tyre kanë frikë nga një gjykim i ngjashëm arbitrar? Sa jetë intelektuale është mbytur për shkak të frikës se si do të dukej një koment i keqformuar nëse merret jashtë kontekstit dhe përhapet në Twitter?

Për t’iu përgjigjur kësaj pyetjeje, fola me më shumë se një duzinë njerëzish që ishin viktima ose vëzhgues të ndryshimeve të papritura në kodet sociale në Amerikë. Qëllimi nuk është të riinstaloni ose rivendosni ndonjë nga rastet e tyre. Disa nga ata që kam intervistuar janë sjellë në atë mënyrë që unë, ose lexuesit e këtij artikulli, mund t’i konsideroj të keq-gjykuar ose imoralë, edhe nëse nuk ishin të paligjshëm.

Këtu nuk jam duke vënë në dyshim të gjitha kodet e reja shoqërore që kanë çuar në shkarkimin e tyre ose izolimin e tyre efektiv. Shumë nga këto ndryshime shoqërore janë qartë pozitive.

Sa jetë intelektuale është mbytur për shkak të frikës se si do të dukej një koment i keqformuar nëse merret jashtë kontekstit dhe përhapet në Twitter?

Askush nga të cituarit këtu, në mënyrë anonime ose me emër, nuk është akuzuar për një krim aktual, e lëre më të dënuar në një gjykatë aktuale. Të gjithë ata kundërshtojnë versionin publik të historisë së tyre. Disa thonë se janë akuzuar në mënyrë të rreme, të tjerët besojnë se “mëkatet” e tyre janë ekzagjeruar ose keqinterpretuar nga njerëzit me axhenda të fshehura.

Të gjithë ata, mëkatarë ose shenjtorë, janë dënuar me dënime drastike, ndryshuese të jetës, të pacaktuar, shpesh pa aftësinë për të ngritur një çështje në favor të tyre. Kjo – dënimi dhe dënimi pa procesin e duhur ose mëshirën – duhet të shqetësojë thellësisht amerikanët.

Në vitin 1789, James Madison propozoi që Kushtetuta e SHBA-ve të siguronte që “asnjë person nuk do të…privohet nga jeta, liria ose prona pa një proces të rregullt ligjor”. Amendamentet e Pestë dhe të Katërmbëdhjetë të Kushtetutës kërkojnë proces të duhur. Sidoqoftë, këta amerikanë janë privuar në mënyrë efektive nga kjo.

Shumë nga njerëzit e përshkruar këtu mbeten në mënyrë të pashmangshme anonim. Kjo ndodh sepse ata janë të përfshirë në beteja të komplikuara ligjore ose të mandatit dhe nuk duan të flasin ose sepse kanë frikë nga një valë tjetër sulmesh të mediave sociale.

Jam përpjekur të përshkruaj situatat e tyre aktuale – të shpjegoj se çfarë çmimi kanë paguar, çfarë lloj ndëshkimi kanë marrë – pa identifikuar ata që nuk donin të identifikoheshin dhe pa emërtuar institucionet e tyre. Domosdoshmërisht, shumë detaje të rëndësishme për këtë arsye përjashtohen. Por për disa, kjo është mënyra e vetme që guxojnë të flasin.

Këtu gjendet gjëja e parë që ndodh pasi të jeni akuzuar për thyerjen e një kodi social, kur e gjeni veten në qendër të një stuhie të mediave sociale për shkak të diçkaje që keni thënë ose supozuar se keni thënë.

Telefoni pushon së tringëlluari. Njerëzit pushojnë së foluri me ty. Bëhesh toksik.

“Unë kam në departamentin tim dhjetëra kolegë – mendoj se kam folur me zero prej tyre vitin e kaluar”, më tha një akademik. “Një nga kolegët e mi kam drekuar të paktën një herë në javë për më shumë se një dekadë – ai thjesht nuk pranoi të fliste më me mua, pa bërë pyetje”.

Një tjetër llogariti se, nga 20 anëtarët e rastësishëm në departamentin e tij, “janë dy, njëri prej të cilëve nuk ka fuqi dhe një tjetër prej të cilëve është gati të dalë në pension, të cilët tani do të flasin me mua”.

Një gazetar më tha se pasi u pushua nga puna, të njohurit e tij u renditën në tre grupe. Së pari, “heronjtë”, shumë të vegjël në numër, të cilët “këmbëngulin në procesin e duhur para se të dëmtojnë jetën e një personi tjetër dhe që qëndrojnë pranë miqve të tyre”. Së dyti, “horrat”, të cilët mendojnë se ju duhet “menjëherë të humbni jetesën tuaj sapo të bëhet akuza”.

Disa miq të vjetër ose njerëz që ai mendonte se ishin miq të vjetër, iu bashkuan sulmit publik. Por shumica ishin në një kategori të tretë: “mirë, por e padobishme. Ata nuk mendojnë domosdoshmërisht për më të keqen për ju dhe do të donin që ju të merrnit procesin e duhur, por ata nuk e kanë shqyrtuar atë. Ata kanë arsye për të menduar për t’ju bërë mirë, por ata janë shumë të zënë për të ndihmuar”.

Shumica e njerëzve largohen sepse jeta vazhdon, të tjerët e bëjnë këtë sepse kanë frikë se ato akuza të paprovuara mund të nënkuptojnë diçka shumë më të keqe. Një profesor, i cili nuk është akuzuar për ndonjë kontakt fizik me askënd ishte i habitur kur zbuloi se disa nga kolegët e tij supozuan se nëse universiteti i tij po e disiplinonte, ai duhet të ishte një përdhunues.

Një person tjetër i pezulluar nga puna tha: “Dikush që më njeh, por ndoshta nuk e njeh shpirtin ose karakterin tim, mund të thotë me vete se maturia do t’i diktojë ata të mbajnë distancë, që të mos bëhen dëm kolateral”.

Këtu është gjëja e dytë që ndodh, e lidhur ngushtë me të parën: Edhe nëse nuk jeni pezulluar, dënuar ose gjetur fajtor për asgjë, nuk mund të vijoni në profesionin tuaj. Nëse jeni profesor, askush nuk ju do si mësues ose mentor. Nuk mund të publikoni në revista profesionale.

S’mund të vazhdoni se askush tjetër nuk do t’ju punësojë. Nëse jeni gazetar, atëherë mund të zbuloni se nuk mund të botoni. Pasi humbi punën e tij si redaktor i “The New York Review of Books” në një mosmarrëveshje editoriale të lidhur me #MeToo, Ian Buruma zbuloi se disa nga revistat ku ai kishte shkruar për tre dekada nuk do ta botonin më.

Për shumë njerëz, jeta intelektuale dhe profesionale po ndalet.

“Po bëja punën më të mirë në jetën time kur dëgjova se po bëhej ky hetim”, më tha një akademik. “Gjithçka u ndal. Që atëherë nuk kam shkruar asgjë tjetër”.

Peter Ludlow, një profesor filozofie në Northwestern, humbi dy kontrata librash pasi universiteti e detyroi atë të largohej nga puna për dy raste të dyshuara të ngacmimit seksual, të cilat ai i mohon. Filozofë të tjerë nuk do të lejonin që artikujt e tyre të shfaqeshin në të njëjtin vëllim si një prej tij.

Pasi poeti Joseph Massey u akuzua për “ngacmim dhe manipulim” nga gratë me të cilat ishte përfshirë romantikisht, Akademia e Poetëve Amerikanë hoqi të gjithë poezinë e tij nga faqja e internetit dhe botuesit poashtu.

Stephen Elliott, një gazetar dhe kritik i cili u akuzua për përdhunim, lajm që qarkulloi në internet në kulmin e lëvizjes #MeToo, ka treguar se një koleksion i botuar i eseve të tij u zhduk pa lënë gjurmë:

Ndonjëherë avokatët e drejtësisë së re të turmës pretendojnë se këto janë ndëshkime të vogla, se humbja e një pune nuk është serioze, se njerëzit duhet të jenë në gjendje të pranojnë situatën e tyre dhe të vazhdojnë. Por izolimi plus turpërimi publik plus humbja e të ardhurave janë sanksione të rënda për të rriturit, me pasoja afatgjata personale dhe psikologjike, veçanërisht sepse “dënimet” në këto raste janë me kohëzgjatje të pacaktuar.

Elliott mendoi për vetëvrasjen dhe ka shkruar se “çdo rrëfim i dorës së parë që kam lexuar për turpin publik përfshin mendimet e vetëvrasjes”.

Të tjerët kanë ndryshuar qëndrimet ndaj profesioneve të tyre. “Zgjohem çdo mëngjes i frikësuar për të dhënë mësim”, më tha një akademik. Kampusi universitar që ai dikur e donte, është bërë një xhungël e rrezikshme, plot kurthe.

Nicholas Christakis, profesori i mjekësisë dhe sociologjisë në Yale, i cili ishte në qendër të një stuhie në kampus dhe në mediat sociale në vitin 2015, është gjithashtu një ekspert mbi funksionimin e grupeve shoqërore njerëzore. Ai më kujtoi se izolimi “konsiderohej një sanksion i madh në kohët e lashta – të dëbohesh nga grupi yt ishte vdekjeprurëse”. Nuk është për t’u habitur, tha ai, që njerëzit në këto situata do të merrnin parasysh vetëvrasjen.

Gjëja e tretë që ndodh është që të përpiqesh të kërkosh falje, pavarësisht nëse ke bërë apo jo ndonjë gabim. Robert George, një filozof nga Princeton, i cili ka vepruar si avokat i fakultetit për studentët dhe profesorët që kanë rënë në vështirësi ligjore ose administrative, e përshkruan këtë fenomen kështu:

“Ata kanë qenë të njohur dhe të suksesshëm gjatë gjithë jetës së tyre, kështu ata ngjitën shkallët në pozicionet e tyre akademike, të paktën në vende si ajo që unë mësoj. Dhe pastaj papritmas lind kjo ndjenjë e tmerrshme ku gjithkush më urren”.

Jo se të gjithë duan vërtet falje. Një ish-gazetar më tha se ish-kolegët e tij “nuk duan të miratojnë procesin e gabimit/faljes/mirëkuptimit/faljes, ata nuk duan të falin”. Në vend të kësaj, tha ai, ata duan “të ndëshkojnë dhe pastrojnë”.

“Nëse bëni një falje dhe e dini paraprakisht se falja juaj nuk do të pranohet – se do të konsiderohet një lëvizje në një lojë psikologjike ose kulturore ose politike – atëherë integriteti i introspeksionit tuaj po përqeshet dhe ju ndiheni përgjithmonë i çoroditur në një botë pa falje”, më tha një person. “Dhe kjo është një botë vërtet jo-etike”.

Edhe pasi të jetë kërkuar falja, ndodh një gjë e katërt: Njerëzit fillojnë t’ju hetojnë. Një person me të cilin fola më tha se besonte se ishte hetuar pasi punëdhënësi i tij nuk donte të ofronte kompensim për ndarjen dhe kishte nevojë për arsye shtesë për të justifikuar heqjen e tij. Një tjetër mendoi se një hetim për të ishte nisur sepse pushimi nga puna për një argument mbi gjuhën do të kishte shkelur kontratën e sindikatës.

Ndonjëherë hetimet ndodhin sepse dikush në komunitet mendon se ju nuk keni paguar një çmim mjaft të lartë për çfarëdo që keni bërë ose thënë. Vitin e kaluar, Joshua Katz, një profesor i njohur i klasikëve në Princeton, shkroi një artikull kritik ndaj një letre të botuar nga një grup i fakultetit Princeton.

Në përgjigje “Daily Princetonian”, një gazetë studentore, kaloi shtatë muaj duke hetuar marrëdhëniet e tij të mëparshme me studentët, duke bindur përfundimisht zyrtarët e universitetit për të zbutur incidentet e viteve të mëparshme që ishin gjykuar tashmë. Hetimi duket më shumë si një përpjekje për të izoluar një profesor fajtor për mendim të gabuar më shumë sesa një përpjekje për të sjellë zgjidhje në një rast të dyshuar të sjelljes së keqe.

Shumë nga këto hetime përfshijnë raporte të ankesave anonime, disa prej të cilave mund të vijnë si një surprizë totale për ata që raportohen. Sipas përkufizimit, turmat e mediave sociale përfshijnë llogari anonime që amplifikojnë histori të paverifikuara me “pëlqime” dhe aksione.

Procedurat sekrete që ndodhin jashtë ligjit dhe i lënë të akuzuarit të ndihen të pafuqishëm dhe të izoluar kanë qenë një element kontrolli në regjimet autoritare përgjatë shekujve, që nga junta argjentinase në Spanjën e Frankos. Stalini krijoi “trojkat” – organe të jashtëzakonshme jashtëgjyqësore që merreshin me dhjetëra raste në ditë. Gjatë Revolucionit Kulturor të Kinës, Mao fuqizoi studentët të krijonin komitete revolucionare për të sulmuar dhe larguar me shpejtësi profesorët.

Në të dy rastet, njerëzit përdorën këto forma të parregulluara të “drejtësisë” për të ndjekur mëri personale ose për të fituar përparësi profesionale. Në “The Whisperers”, libri mbi kulturën staliniste, historiani Orlando Figes citon shumë raste të tilla, në mesin e tyre edhe ai i Lipa Kaplan, dërguar në një kamp pune për 10 vjet pasi refuzoi ngacmimet seksuale të shefit të saj. Sociologu Andrew Walder ka zbuluar se si Revolucioni Kulturor në Pekin u formua nga garat e pushtetit midis udhëheqësve studentë rivalë.

Ky model tani po përsëritet në SHBA. Shumë nga ata me të cilët fola, treguan histori të ndërlikuara në lidhje me mënyrat me të cilat procedurat anonime ishin përdorur nga njerëz që nuk i pëlqyen, u ndjenë konkurrentë me ta ose mbajtën një lloj mërie personale ose profesionale.

Njëri përshkroi një rivalitet intelektual me një administrator universiteti, që datonte që në shkollën pasuniversitare – i njëjti administrator që kishte luajtur një rol në pezullimin e tij. Një tjetër i atribuoi një sërë problemesh një ish-studenti, tani një kolegu, i cili e kishte parë prej kohësh si rival. Një i tretë mendoi se një nga kolegët e tij nuk ishte i kënaqur që duhej të punonte me të dhe do të kishte preferuar një punë tjetër. Një i katërt llogariste se ai kishte nënvlerësuar frustrimet profesionale të kolegëve më të rinj, të cilët ndiheshin të mbytur nga hierarkitë e organizatës.

Të gjithë ata besojnë se inatet personale ndihmojnë në shpjegimin se pse u veçuan.

Motivet mund të jenë edhe më të vogla se kaq. Shkrimtarja Chimamanda Ngozi Adichie kohët e fundit përshkroi sesi dy shkrimtarë më të rinj me të cilët ishte miqësuar e sulmuan atë në mediat sociale sepse ata “po kërkojnë vëmendje dhe publicitet për të përfituar vetë”. Sapo të bëhet e qartë se vëmendja dhe lavdërimet mund të mblidhen nga organizimi i një sulmi ndaj reputacionit të dikujt, shumë njerëz do tdo të zbulojnë se është me interes ta bëjnë këtë.

Amerika mbetet një distancë e sigurt nga Kina e Maos ose Rusia e Stalinit. As komitetet tona sekrete universitare dhe as turmat e mediave sociale nuk mbështeten nga regjime autoritare që kërcënojnë dhunën. Përkundër retorikës së krahut të djathtë që thotë të kundërtën, këto procedura nuk po nxiten nga një “e majtë e unifikuar” ose nga një lëvizje e unifikuar e çdo lloji, e lëre më nga qeveria.

Është e vërtetë që disa nga rastet e ngacmimit seksual të universitetit janë formësuar nga rregulloret që janë të paqarta dhe që mund të interpretohen në mënyra të ndryshme. Por administratorët që kryejnë këto hetime dhe procedura disiplinore, i ndjekin sepse besojnë se po i bëjnë institucionet e tyre më të mira – ata po krijojnë një vend pune më harmonik, duke avancuar shkaqet e barazisë racore ose seksuale, duke i mbajtur studentët të sigurt.

Disa duan të mbrojnë reputacionin e institucionit të tyre. Pa dyshim, disa duan të mbrojnë reputacionin e tyre. Të paktën dy nga personat që intervistova besojnë se ata u ndëshkuan sepse një shef i bardhë, mendoi se duhej të sakrifikonte publikisht një tjetër të bardhë për të mbrojtur pozicionin e tij.

Censurimi, shmangia, faljet e ritualizuara, sakrificat publike, janë sjellje tipike në shoqëritë jo-liberale me kode të ngurta kulturore.

Por çfarë i jep dikujt bindjen se një masë e tillë është e nevojshme? Apo që “mbajtja e studentëve të sigurt” do të thotë që ju duhet të shkelni procesin e rregullt? Nuk është ligj. As në mënyrë strikte, nuk është politikë. Megjithëse disa janë përpjekur ta lidhin këtë transformim shoqëror me presidentin Joe Biden ose kryetaren e Dhomës Nancy Pelosi, kushdo që përpiqet t’i bashkojë këto histori në një kornizë politike djathtas-majtas, duhet të shpjegojë pse kaq pak nga viktimat e këtij ndryshimi mund të përshkruhen si “krahu i djathtë” ose konservator.

Sipas një sondazhi të fundit, 62 për qind e amerikanëve, përfshirë shumicën e të moderuarve dhe liberalëve të vetë-përshkruar, kanë frikë të thonë mendimin e tyre për politikën. Të gjithë ata me të cilët fola janë liberalë të qendrës ose të majtë të qendrës. Disa kanë pikëpamje politike jo-konvencionale, por disa nuk kanë pikëpamje të forta.

Sigurisht që asgjë në tekstet akademike të teorisë kritike të racës nuk e urdhëron këtë sjellje. Teoricienët kritikë të racës argumentuan për përdorimin e një lente të re për të interpretuar të kaluarën dhe të tashmen.

Ju mund të kundërshtoni nëse ajo lente është apo jo e dobishme, ose nëse doni mos ta shihni fare atë, por nuk mund të fajësoni autorët e teorisë së racës kritike për vendimin joserioz të Shkollës Juridike të Yale për të hetuar nëse Amy Chua dha një darkë në shtëpinë e saj gjatë pandemisë, ose për grupin e presidentëve të universiteteve që kanë refuzuar të qëndrojnë pranë anëtarëve të fakultetit të tyre kur sulmohen nga studentët.

Censurimi, shmangia, faljet e ritualizuara, sakrificat publike, janë sjellje mjaft tipike në shoqëritë jo-liberale me kode të ngurta kulturore, të detyruara nga presioni i rëndë i bashkëmoshatarëve. Kjo është një histori paniku moral, e institucioneve kulturore që kontrollojnë ose pastrojnë veten përballë turmave që nuk miratojnë.

Turmat nuk janë siç ishin dikur në Salem, por turma në internet, të organizuara përmes Twitter-it, Facebook-ut ose nganjëherë kanaleve të brendshme të kompanisë Slack. Pasi Alexi McCammond u emërua kryeredaktor i “Teen Vogue”, njerëzit zbuluan dhe qarkulluan në Instagram tweet-et e vjetra anti-aziatike dhe homofobike që ajo kishte shkruar një dekadë më parë, teksa ishte ende adoleshente.

McCammond kërkoi falje, natyrisht, por kjo nuk ishte e mjaftueshme, dhe ajo u detyrua të linte punën para se të fillonte. Ajo kishte një dënim më të butë se disa të tjerë. Ishte në gjendje të kthehej në punën e saj të mëparshme si reportere politike në Axios, por incidenti zbulon se askush nuk është i sigurt.

Teksa shumica e atyre që humbin pozicionet e tyre nuk janë “fajtorë” në asnjë kuptim juridik, as nuk janë shmangur rastësisht. Ashtu si gratë e moshuara të çuditshme që dikur ishin subjekt i akuzave për magji, po ashtu edhe disa lloje njerëzish tani kanë më shumë gjasa të bien viktima të drejtësisë moderne të turmës.

Protagonistët e shumicës së këtyre historive priren të jenë të suksesshëm. Edhe pse jo miliarderë ose kapitenë të industrisë, ata kanë arritur të bëhen redaktorë, profesorë, autorë të botuar apo edhe thjesht studentë në universitete konkurruese. Disa janë jashtëzakonisht shoqërore. Ata ishin profesorë që donin të bisedonin ose të pinin me studentët e tyre, shefa që dilnin për drekë me stafin e tyre, njerëz që mjegullonin kufijtë midis jetës shoqërore dhe jetës institucionale, por për puritanët e rinj, nuk ka një statut kufizimesh.

“Nëse i kërkoni dikujt një listë me mësuesit më të mirë, qytetarët më të mirë, njerëzit më përgjegjës, unë do të isha në secilën prej atyre listave”, më tha një anëtar i fakultetit tani i turpëruar. Amy Chua ishte emëruar në komitete të shumta të fuqishme në Shkollën Juridike të Yale-it, përfshirë përgatitjen e studentëve për nëpunës. Kjo ishte, thotë ajo, sepse ajo pati sukses që studentët, veçanërisht studentët e pakicave, t’i merrnin në punë të mira.

“Unë bëj punë shtesë, unë i njoh ata”, më tha ajo. “Shkruaj rekomandime jashtëzakonisht të mira”.

Shumë njerëz socialë që janë të mirë në komitete gjithashtu priren të bëjnë thashetheme, të tregojnë histori për kolegët e tyre. Disa, si meshkuj ashtu edhe femra, mund të përshkruhen si flirtues, duke shijuar lojën me fjalë dhe shaka që shkojnë deri në skajin e asaj që konsiderohet e pranueshme.

Kjo është pikërisht ajo që i futi në telashe disa prej këtyre njerëzve, sepse përkufizimi i të pranueshmes ka ndryshuar rrënjësisht në vitet e fundit. Dikur nuk ishte vetëm në rregull, por e admirueshme që Chua të kishte studentë të shkollës juridike në shtëpinë e saj.

Ai moment ka kaluar. Kështu, ka kaluar koha edhe kur një student mund të diskutojë problemet e veta personale me profesorin ose kur një punonjës mund të bëjë thashetheme me punëdhënësin. Bisedat midis njerëzve që kanë statuse të ndryshme – punëdhënës-punonjës, profesor-student- tani mund të përqendrohen vetëm në çështje profesionale apo tema rreptësisht neutrale.

Çdo gjë seksuale, edhe në një kontekst akademik, është e rrezikshme.

Profesoresha e Shkollës Juridike të Harvard-it, Jeannie Suk Gersen, ka shkruar se studentët e saj “duken më të shqetësuar për diskutimin në klasë dhe për t’iu qasur ligjit të dhunës seksuale në veçanti, më shumë sesa kanë qenë ndonjëherë në tetë vitet e mia si profesoreshë”.

Akhil Reed Amar, një profesor në Yale, më tha se ai nuk përmend më një incident të veçantë historik që ai përdorte dikur në mësimin e tij, sepse do t’i detyronte studentët të lexonin një rast studimi që sillet rreth përdorimit të një ngatërrese racore.

Rregullat shoqërore gjithashtu kanë ndryshuar.

Profesorët dikur takoheshin dhe madje martoheshin me studentët e tyre. Kolegët pinin së bashku pas punës dhe ndonjëherë shkonin në shtëpi së bashku. Sot kjo mund të jetë e rrezikshme.

Një mik akademik më tha se në shkollën e tij pasuniversitare, njerëzit që janë pranë doktoratës janë të kujdesshëm në lidhje me takimet me njerëzit që sapo fillojnë studimet, sepse rregullat e pashkruara diktojnë që ju të mos takoheni me kolegë, veçanërisht nëse mund të ketë ndonjë lloj të fuqisë (reale ose të imagjinuar) diferenciale midis jush dhe personit me të cilin po takoni.

Ky ndryshim kulturor është në shumë mënyra i shëndetshëm: Të rinjtë tani janë shumë më mirë të mbrojtur nga bosët grabitqarë. Por ka kosto. Kur shakatë dhe flirtet janë plotësisht jashtë kufijve, spontaniteti i jetës në zyrë zhduken gjithashtu.

Nuk janë vetëm hiper-socialët dhe flirtuesit ata që e kanë gjetur veten viktima të puritanizmit të ri. Njerëzit që kanë vështirësi gjithashtu. Ata janë mendjemëdhenj, të paduruar, konfrontues, ose të interesuar sa duhet për njerëzit të cilët ata i perceptojnë si më pak të talentuar. Të tjerët janë arritës të lartë, të cilët nga ana e tyre vendosin standarde të larta për kolegët ose studentët e tyre.

Disa prej tyre duan të shtyjnë kufijtë, veçanërisht kufijtë intelektualë, ose të vënë në dyshim ortodoksitë. Kur njerëzit nuk pajtohen me ta, ata kundërshtojnë me kënaqësi.

Kjo lloj sjelljeje, e pranuar ose së paku e toleruar në shumë vende pune, tani është gjithashtu jashtë kufijve. Vendet e punës që dikur konsideroheshin kërkuese tani përshkruhen si toksike. Kritika e hapur, e shprehur para njerëzve të tjerë, që dikur ishte normale në redaksi dhe seminare akademike, tani është po aq e papranueshme sa të përtypësh me gojë hapur.

Ajo që kanë të përbashkët shumë nga këta njerëz është se ata i bëjnë njerëzit të pakëndshëm. Edhe këtu, ka ndodhur një ndërrim i thellë brezash.

“Unë mendoj se toleranca e njerëzve ndaj shqetësimit – toleranca e njerëzve ndaj disonancës, për të mos dëgjuar saktësisht atë që duan të dëgjojnë – tani ka zbritur në zero”, më tha një person.

 

Përshtatur nga “The Atlantic” për “Albanian Post”


Lajmet kryesore